老子思想的哲学法则与哲学系统架构连载(续)

  老子思想的哲学法则与哲学系统架构(续5)

  “道常无为而无不为,候王若能够守之,万物将自化。”(37章)

  “是以圣人抱一为天下式。”(22章)
  即:只要守道,抱一即可,不一定非要要求为政者都得道。这样也就给出了为政者治政的空间或余地,他没有象苏格拉底及其弟子柏拉图那样提出,要让象他们以及他们的弟子那样的哲人们去参加其理想国度的治理的要求。老子本人是一个对世事看得很透彻的人,他不会去参与人世间的治政或为政。由于他的悟道得道,长寿自然那是没得说,据史记记载:老子活了160岁,史记称老子“居关久之,见周之衰,遂去。”也从另一个恻面注解了老子的出世的人生态度。
  2)、无为自化无智守朴
  无为并非一无作为,是顺应自然,不造作,不妄为的意思。无为在这里是手段自化是目的。老子说:

  “民之难治,以其上之有为,是以难治。”(75章)

  “以智治国,国之贼;不以智治国国之福。”(65章)
  “爱国治民,能无知乎?”(10章)
  老子之所以厌恶以智治国,原因是“智慧出,有大伪。”(18章)我们现今的大都会里那么多的欺杂诡秘,民风不古,就是老子所指出的这种弊端,实非国之福也。相对而言的乡村僻壤倒是民风淳朴可爱,这也就是用我们后世的实际状况给老子的观点作出里实实在在的注解。
  智巧能够产生诈伪,而诈伪又是淳朴的大祸患,老子主张用淳朴治政安民,自然是对产生诈伪的智巧深恶痛绝了。当然,老子主张为政者无智守朴,也对民众提出了同样的要求。如:
  “百姓皆注其耳目,圣人皆孩之。”(49章)
  婴孩是最淳朴的,民如婴孩,为政者们则须保持其赤子之心,使的为政者和民众都存乎于纯然天机,无私无欲,岂不就是理想的政治、理想的国度了吗?老子要人们淳朴,保持赤子之心,并不是要人们成为愚民,而是成为淳朴善良的人民,这种情形也只有在为政者也同时实施无为自化的治政,无智守朴而不用私智治国的情况下才真正得以实施。
  3)、谦下退让

  “人之所恶,唯孤、寡、不谷,王公以为称。”(41章)

  再者,道家的哲学思想体系,是由多个道家代表人物,诸入老子、列子、庄子、扬朱等的著述为根本的集合体,在其体系的建构上,只是老子在其中起着特殊的中坚的作用,其他的代表人物也在体系内有着重大的贡献和铸塑。
  综上所述,就以老子一人的短短五千言的《道德经》,就有了如此大的包含了几乎所有的哲学所研究的命题的哲学体系架构和蕴涵了丰富无比的哲理以及博大精深的思想内涵,不能不使我们对那种认为中国古代没有鉴于形而上的认识论的哲学思想,这样的一种说法之谬误,有了更深切的认识和了解,我们可以理直气壮地说,那是不符合中国古代文化思想建构的实际的,那种说法或认知是完全错误的,是毫无根据或毫无理性的戴着有色眼镜看待中国文化的深层次的曲解。

  三、中国古代哲学与希腊古代哲学基本点之比较及浅议
  有趣的是最初希腊的主要哲学家及其哲学思想,所在的年代或历史时代,与中国古代的哲学思想家及其哲学思想所在的年代或历史时代,基本上是相近的,若是仔细地考量一下的话,老子所处的年代能稍早于苏格拉底及其弟子柏拉图所处的年代一些,但那么一点差距,在历史长河里也算不得什么有多久远。我们姑且就认为他们是在同一个年代或历史时代里吧。历史的车轮总是那么一致地碾过地球的每一个重要的地方,为不同地域的人们的人生活动提供出几近相同的思想和哲学理念。古希腊和古华夏的人文历史及其先哲们的哲学思想理念的某种相似或同步,进一步地说明了这一点。
  苏格拉底在希腊及欧洲历史上的地位,与中国的老子也有几分相象。
  他本人没有留下什么著述,其思想以及言行,大多是由其弟子柏拉图通过一些对话体著作和色诺芬的《苏格拉底言行回忆录》中的述说展现出来的,在这方面苏格拉底与孔子有些相象。他在世时经常在公共场合谈论各种问题,特别是伦理问题。弟子中有不少贵族青年,正因为如此其言行不容于奴隶主贵族及其政体,被奴隶主贵族里的民主派以传播异端邪说,毒害青年的罪名逮捕,后在狱中被处死,乌乎哀哉!!一代伟人就这么被强权给其生命画上了句号。
  苏格拉底是在欧洲哲学史上,最早提出了唯心主义的目的论,认为一切都是神的安排,体现了神的智慧和目的。他提出了“自知自己无知”的命题,认为只有放弃对自然的认识才是最聪明的人。最有知的是神,知识最终要从神而来,真正的知是服从神。他重视伦理学,更有“美德及知识”的命题,认为善出于知,恶出于无知。但什么是善,他的说法却常常不一致,没有明确的定义。宣称自己是知识的助产士,精神的接生婆,倡导精神接生术。从苏格拉底的言行以及其后所面临的结局来看,他是采取了一种积极入世的人生姿态,他及他的弟子们的哲学思想开启了一个新的时代的曙光,但却为当时代所不允,苏格拉底作为先驱者付出了生命的代价,他的殉道与基督教里的耶酥被钉在十字架上的殉道一样是应受到后世特别是他们所开启的新时代里的人们的尊崇。
  在这些方面里中国古代的老子, 虽然他的思想和哲学理念,也开启了中国在他那个当时代以及他以后时间里的新时代。但由于他采取的是哲学思想和哲学理念的形而上以及人生政治哲学上的积极入世,而在人生活动中的出世――即不主张由真正得道的去入世为政或治政,因此也使得他能完完整整地走完其自然的人生历程。值得一提的是老子虽然也采取的是形而上的思维方式,去研究或看待宇宙万物的滋生,但却没有把所有的问题都停留在这种“形而上”上,在面对一些现实的问题时,同时还采取了形而下的思维方式。他没有把“道”神秘地归结为全知全能的“神”这么样的一个难以自圆的圈子里,而是赋予了“道”通过“道用”滋生宇宙万物的“自然”属性。这是老子与苏格拉底及柏拉图的不同之处,也正是由于这一不同之处,他们在为后来开启的新时代的理念或社会体例也很是不尽相同,在地球上整体性地进入封建时代后,东西方显现了不同的风格和走向。
  由于上述的不同之处,在对待人生和政治的哲学理念上,就有了彼此异化了的认知或大相径庭的行为模式,苏格拉底则采取了积极的具有社会活动家的态势,积极主动地传播其哲学思想,以其一个思想家的哲学头脑和活动家的热情直接地投入到新思想的传播和新旧思想的较量之中,既是思考者又是勇敢的斗士,也为他以后的殉道埋下种子,他付出的代价是为其思想或理想的献身,是值得称道并为后人所敬仰。
  其弟子柏拉图在其所著的《理想国》中也承继了这种积极入世的态势,还提出要让哲人们担负起为政或治政的重担。柏拉图的这一著作也有译为《共和国》或《国家篇》不同的名称,书中阐述了柏拉图的理念论和政治、道德、教育等学说思想。主张理想的国家应由哲学家担任统治者,理性应在国家里占据绝对的统治地位。而且还认为当时的斯巴达的贵族奴隶主政权比较接近其理想国的构想。这又从另一方面,给我们揭示出了希腊哲学及哲学家们的思考,是在寻找现时代的合理性或为现时代的政治体例的完善及其如何加强当时的奴隶制国家的统治提供方案。关于这一点马克思曾经指出过:“在柏拉图的理想国中,分工被说成是国家的构成原则,就从这一点上看,他的理想国是埃及的种姓制度在雅典的理想化。”不过柏拉图的《理想国》及其思想却为后来的欧洲奠定了国家学说的基础。
  在这一点上老子又是表现出了东方哲学家或哲学思考与西方的思考的不同之处。在前述关于老子的政治哲学思想时已有叙述,这里就不多谈论了。须要指出的是,老子的政治哲学思想与柏拉图的最大不同点在于,“道”或“得道”的人不须要去介入为政或治政,只要为政者能守“道”,再加上他所阐述的抱“一”即可。这里的“一”是与道不能在一个平台上划一的道用之载体,因而给为政者在治政时留出空间和余地,这就使得为政者可以在没得道的情形下也可以治政,从而避免了象苏格拉底那样的悲剧。而中国的历史现实也表明了中国文化里的政治集合中心不是老子的框架体系内的主要架构,虽然她有着政治哲学的理念,但并没有承当这样的一个政治集合中心,而是由深受老子哲学思想影响的儒家思想来担当,而儒家的思想正是老子所论述的那个“一”字的内涵。

  老子思想的哲学法则与哲学系统架构(续7)

  中国的理论思想的研究队伍有年龄稍显偏大的问题,这确是存在的事实。中国文化思想的智慧在新时期应得到更好的开发,诚如所说:“因为我们在二十世纪大部分的时间里,实在并没有很好地对待中国文化遗产,国难连绵,政治运动不断呀!几十年就这样过去了。不是没有卓越的成果,而是完全应该做得更多更好。”这是令人深为惋惜的。中国文化思想的“真、善、美”彼此合一,是有其伟大深远的历史意义和极高的极广的智慧在里头。这才正是学者们或当今的中青年学者们,应该 加力去研究的主要方向,而不是搞什么类似于我们汉代的经学考证之类的符号、名称的抠字眼上――“正名” 。并不是把中国思想也说成是“哲学”,而是要把中国文化思想里的某些具有哲学理念的思想也说成是“哲学”,这么是我们自己造成的误会呢,怎么会使哲学的严谨、严密、严肃受到影响呢。

  回复称为中国思想的说法根本就不存在什么事实上的依据,中国思想本来就是一个实实在在的存在,其活泼开放、其真面貌、真实客观地总结和描述本来就早已呈现在了我们的眼前,只是我们自己没有去深入地研究而视而不见罢了。不错 , 习惯与心态,往往决定了一些意见、想法和观点的根深蒂固,这点东西方皆然,例如,西方对社会主义国家的制度充满误解,从一般市民到政府高级,都是这样,具有真知和客观洞察的,不多,这是一个让人无法接受的事实。而我们的社会,在“方方面面的误解、偏见、常识中、普通知识层中的错误,又何尝少呢。我们自己就是有着充满误解意念的人,也脱不了这干系。”西方人或许就是不认同我们的么些思想是哲学思想,这自然是可以想象得到的了,他们除了极个别的人对中国文化有着深切了解的以外,大多都停留在一种不知或未知(不了解或未了解)的阶段上,自然不会认同了。这种情形在我们的历史回忆中可以说是比比皆是。在中国没有放下架子的年代里,我们不也是对西方人的一切都嗤之以鼻吗?这种心理状态在整个人类及人类历史上是会有着极相似之处的表象展现出来的,东西方又何尝不都是如此呢。
  “而现在,国家教育主管部门的态度,也渐趋开放,让学术的东西在学术领域解决,而不是用意识形态的政治口径来介入了。”这正是我们的文化思想的希望所在。思想界的争泯应是在思想火花上的碰撞,而不应将精力消耗在一些符号名称的归谁所有的纠缠上。哲学是古希腊人创造的,这显然是从黑格尔开始就是主流的观点。是的,没人能否决得了,也没人去跟人家争,本来就不是我们的。但这并不等于我们古代没有哲学思想,这是两码事。西方哲学界有相当部分人对《老子》《周易》感兴趣,给予高度的评价,但还没有把它与西方的哲学等同起来,并不等于其就不是哲学或哲学思想。他们显然感到这是两种迥异的世界观和方法论。我们也不认同与他们的世界观是一致的,但《老子》《周易》她们都是一种关于世界观或方法论的哲学思考,这就足够了,这就是哲学(由“The philosophy”所引申出来的)的真实内涵,这就是哲学。

  面对如此对中国文化和文明的渗透和普遍体认的老子思想和哲学理念,我们怎能不为其思想里的哲学理念哲学理念幽深,境界高远,言语洗炼,正言若反,形而上与形而下同在等高超的意境或深遂的理念所触动呢。她的博大精深还在于由这一思想的哲学系统所放射出来的光芒――精神、价值及其对中国文化的深远影响和对老百姓的生活有那么密不可分的水乳交融。
  这一切在当今时代里,并没有被磨灭掉,反而更有了不同寻常的用武之地了。老子一生憎恶智巧,然 而却是古今的大智者;一生痛恨阴谋,却又有人要在他的学说里找寻阴谋的踪影; 一生讨厌权术,而专讲权术的人却向他取经;被他咒骂了一生的统治者,却又要向他讨教治政的方略;这种不用智巧的巧妙,不用智慧的智慧使老子成为中国大智若愚的典范;老子是崇尚自然诅咒智巧的先驱,而老子的思想却是一座充满了智慧和机智巧妙的宝库。后人发掘起来,可以说是取之不尽用之不竭,无论现今国人如何地卑弃自家的故物,老子这一宝藏,必将被世界各民族共同所扩充和研究,一起再度开启世界文明的新时代。

  为什么“认为老子的思想才是中国深层的思想”
  (2002-12-26 11:28:30),
  笔者在“老子思想的哲学法则与哲学系统架构――续完”后,有网友(作 者: terry13407(叶 孤城)2002-12-20 01:41:52)提出,“怎么老是认为道家的思想才是中国深层的思想,杨柳也认为儒家只是表面,道家就是内在。”而也有网友指出(作 者: sev7(sev7) 2002-12-20 08:19:05 )“我也这么认为。 ” 其实应是老子的思想,尤其是其哲学思想那就是中国的深层次思想,而这一哲学思想只是其整个思想中的一个重要的部分,当然也是整个中国思想的重要组成部分。
  针对:“我也这么认为。”这一说法----还有网友(作 者:: yanboguang(闫伯光) 2002-12-20 12:30:12)认为“我倒是不这么认为!:))――中国自晋以后,还有真正的道家吗?我自己深表怀疑。所谓道家,恐怕大多数时候都是郁郁不得志的儒生吧!道家思想,恐怕很多时候是被儒家的在野党拿来做精神鸦片的!”。根本就不用怀疑,魏晋以来直至唐宋,诸子百家的名号慢慢地已被儒、道、释少数几家取代了,等到宋明之后,儒道释的分界已不太明显了。这里主要说的是思想学说界限,至于宗教的界限那就另当别论了,除了儒家没被宗教化外,道佛都有其教派组织和教义作支撑,但作为老子的思想,这里主要指其哲学思想,却已被大大地发扬光大了,由于她赋予了“道”滋生宇宙万物的“自然”属性,再加上自先秦以来留下来的重视人的作用的传统,使得神的作用在中国永远也起不了主导的地位了。她渗透到了中国文化的最核心部位了,成了中华文化的内在主导,通过儒家这个为政和治世的政治集合中心,以及与民众水乳交融的那种密不可分,而深远地影响着老百姓的日常生活和思维理念。至于有人(管他是在野的儒生还是其他有闲阶层的迷信之徒都一样)拿来做精神鸦片那就是自作孽不可恕了。归根结底,不管是什么家会不会殁了,但老子的思想却会永存,最起码到现在确是如此,说到此,我不知网友是否还会不这么认为 ?
  若然,:)),那就只好仁者见仁,智者见智了。 其实笔者的“老子思想的哲学法则与哲学系统架构”诸帖正是在这位网友的鼓励和鞭策下才得以完成的,不知此帖在网友看来有无阅读价值,在此还要先行表示诚挚的谢意。
  但即使是这样,这位“不这么认为”的网友也不得不承认“当然从思想渊源的传承和和原初的思维高度,不可否认老庄已经达到了后人难以企及的高度,”,这已充分地肯定了老子对诸子,以及对后来的几千年来中国文化融合的内在和主导地位。
  当然网友他个人声明:更欣赏庄子――庄子的神韵和消遥,确是世人所向往的,没有一个人不喜欢或欣赏他的。但他总是觉得在道家思想,恐怕在中国历史和社会实践中,是最被扭曲的。最被扭曲倒不一定,但被扭曲过这倒是一点也不错。至于还认为“也许,真正的道家思想,在中国大多数历史时期上,是被当成理想主义看待的吧!”这种猜想式的“也许”,笔者该如何回答是好呢,幸好这位网友也是老朋友了,而且还在“养伤阶段,随便灌水。不是要挑起学术争论呀!:))”,笑眉笑眼地着实可爱,不忍说什么了,那么笔者也向网友学习,就此:))呵呵一笑,略过罢了,顺致问候:祝网友,尽早痊愈也好及时切磋。

  有网友说:“说道家思想是中国文化的根源于支拄,是一个新的有份量的观点,但是也要注意不能把问题绝对化,”这种说法倒是非常之中肯,所提醒的也是非常的令人感动,是啊,绝对化是很不可取的,且笔者也在提醒自己和网友“现在应防患于未然的是――不要从一个极端再走向另一个极端。”
  网友接着说,“例如把儒家(孔与孟等先秦儒学)仅仅限于道德范围内,这是不对的。” 如果把老子的“道”、“德”的范围和社会上人们所说的“道德”范围混同起来的话,或者说把老子的道德理解为社会上的“道德”这两个字的涵义的话,那当然就是对于儒家的不公道了。老子“道”和“德”的范围应到老子及其哲学思想里去找,那种理解才不会是辱没儒家――反而是对儒家的莫大褒奖。其实我们在弘扬道家或老子的思想时,并没有丝毫贬损儒家的意思在里面,儒家思想的实质内涵与功能和作用,我们在以前讨论其是否是宗教时就已给于了充分的肯定和评断,这里就不多谈了。
  现在我们再回过头来谈谈网友的疑问:“认为道家的思想才是中国深层的思想,扬柳也认为儒家只是表面,道家就是内在。”在这个问题上扬柳无疑是对的,这也说明了其认知的水准和学识是很值得称道的。在这个问题上,笔者的看法,与网友 (gd-ldh(李杜韩) 2002-12-20 10:23:31)有着很多的相似之处(当然不同点还是有的),其实这个问题,确实是是有一定的复杂性。就中国文化、中国人的精神世界和中国思想的发展史上看,儒道释多有互通,出世与入世,逍遥与经世,本来就是很灵活地转化的,而往往不着痕迹,没有太多的思想转型上的痛苦。这样的例子的确很多。先秦诸子深受老子思想的影响,若说儒与道都源于共同的宇宙观、生命观图景,孔子与弟子讨论自己的人生追求时,突显了个人的逍遥自由的内心境界;也是切合实际的。而《老子》一书,除了其宇宙观为诸子各家奠定了其哲学基础外,实则也有很大的部分是谈为政、治世与做人的,这两者本无绝然不同的根基,不同的是其主要着力的地方不尽相同,儒家对理想社会和怎样做人的具体模式上给于了足够的关注,并高举世界大同的理想和目标,将其思想学说作为了主导的政治集合中心。儒家虽也重对天地万物的领悟,也有其宇宙观,但其宇宙观是在老子宇宙观的影响下的思考,所以也没有象苏格拉底那样把宇宙万物的滋生直接了当地归结于神,而且其人生观、道德观就是建基于此上的,最重要就是儒家虽然有对“天命”,对“天”的认知和说法,但这个认知,大都不是真正的对宇宙万物的思考,因此没有具备哲学意义或理念上的思考,使得其道德并没有找到终极的或根本的保证,还是被老子或道家的“道”所笼照罩着,当然这一切都是自然而然的发生了,老子的“道”讲究的是法“自然”。
  笔者对于“两汉是中国思想史上的关键时期,这是因为儒与道都成为了统治者视为合理、合法的精神指导,中国思想的整合就在此融化而运行,在此时期,儒家到底是带有神秘主义色彩,而道家也带有经世之意义,两者在融洽。”这样的观念,并不完全持反对意见,其实不光是道家一名在先秦时期本来没有的,那里老与庄也没有并称,儒家等各家都在那时没被称为家,而是称为“子”,那时的“子”是老师、是先生、是圣贤、是《书。奥陶谟》中的“知人则哲”的哲人。不错是到了汉代,才有道家一名的出现,才把老庄合起来论。而儒家在那时还没被正式称家,因此才有董仲舒的独尊儒术之说。
  这确实是一个重要揭示,其不同点就在于此,正如胡适之先生曾说过的那样,老子关于“道”的论述及其哲学理念,这些“观念本不易得多数人了解,故直到战国晚期,才成为思想界一部分人的中心见解。而后来的庄子,就没有这种“强为之名”的假设了,而成了一个原则。”其后自然也就成了诸子(包括孔子及孟子)的原则了。那就是不管庄子思想还是儒家的思想,与老子的不同只在于,他们是受到了老子思想,特别是其哲学思想的影响,都不同程度地以老子的“哲学思想作为其底蕴和基础的,因此也为以后的融合打好先天性的底蕴。
  是的,佛教的东来,对儒与道都是一个挑战,此后也没少竟争。佛教的理论及其思想理念,由于其与中国文化没有根本性的利害冲突,无疑弥补了中国文化特别是对生命的深层认知上的某些不足,对生命的追问和要求,出现了新的启示或共鸣,也达到新的高度。没有佛教东来,中国文化的总体水平,可能会完全是另一个样子,而且在东汉后期,由于党锢的禁绝,中国文化思想的发展已经陷入僵局,佛教刚刚是为中国文化又注入了新的血液,说是一个新生运动也不为过,意义极为重大。因此笔者在“老子思想的哲学法则与哲学系统架构”最后一帖中,就有道家尚虚无,佛家尚空寂。佛学传入中国后,由于二者颇为接近,当时的谈玄之士,没觉出老庄与佛学的差异有太大,当时的人士(如慧远、道安等,)多用三玄解释佛经。足见其对佛学的影响之大。以外典讲解佛经,这在当时叫作“格义”。后来还出现了用佛学解释道家之言(而佛教高僧如:鸠摩罗什、僧肇、慧观等人都注过老子),可见当时中国文化的融合之一斑了。
  宋代理学,在形而上的哲理方面受老子的影响很大。宋史本传说,“明天理之根源,究万物之始终。”宋明理学以周敦颐所作的太极图(宋史说陈抟以先天图传种放,种放再传――穆修以太极图传周)作为基础,演义或推衍宇宙万物的发生,他们的太极图则是源自道教的太极先天图。而道教之与老子的渊源自不待言(据太极图传授考讲,太极图本叫无极图,陈抟居华山以太极图刊行于石壁之上,其最下圈名为玄牝之门,最上圈为炼神返虚,复归无极。)此时理学才使儒家思想更加发扬光大。
  儒家理学的出现和道教在元之后的盛大,是对佛教中国化的结果,宋明理学是吸纳了大量的佛教思想理念,同时其形而上的基础这么也不能说是来自于佛学理念吧。而这一切正是由于儒道释的融合与合流后,形成的主体文化,重新在中国政治与社会中,树立起其万世风范。儒家的理学受道家的影响,当然也受佛家的影响,这样才更切实际,更有根据。
  所以,从现在看,中国文化中儒道释是同为根基,同为支拄。两千年的变化蜕嬗,也不可能使其磨灭掉,他们最初的源头在中国先秦时期发轫,而发展壮大,则几经变化了后,仍然在起着中流砥柱的作用,这也就是为什么那么多人都认为: “认为老子的思想才是中国深层的思想,”的渊源或缘由了。

  道家儒家释家 赤县神州中国世纪盛世辉煌,代代相传百十载,男男女女彻地风流
  ――蒸蒸日上
  老子孙子诸子 春秋战国华夏九霄星空灿烂,生生不息千万年,子子孙孙天下无敌

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